Filosofía Moderna
La filosofía moderna comienza en el siglo XVII y se caracteriza por un enfoque en el individuo, la razón, y el cuestionamiento de los sistemas de pensamiento tradicionales. Esta época es especialmente rica en la búsqueda de nuevas formas de entender la realidad, la verdad, y la naturaleza del conocimiento. Los filósofos modernos no solo cuestionan el conocimiento previo, sino que también proponen sistemas de pensamiento radicalmente nuevos. A continuación, exploraremos las contribuciones de figuras clave como Descartes, Locke, Hume y Kant.
El pensamiento en el Renacimiento y en el Barroco
El Renacimiento (siglos XIV-XVI)
El Renacimiento fue una época de redescubrimiento de la cultura clásica (griega y romana) y de confianza en la razón y en el ser humano como medida de todas las cosas. Durante este periodo, se empezó a valorar la capacidad del hombre para comprender el mundo por medio del conocimiento científico y filosófico, lo que dio lugar a un alejamiento de las explicaciones religiosas.
Humanismo: El ser humano como centro del universo. Los filósofos del Renacimiento confiaban en la capacidad de la razón humana para descifrar los misterios de la naturaleza y alcanzar la verdad.
Ciencia y razón: Se desarrollan los primeros métodos científicos, basados en la observación y la experimentación (Galileo, Copérnico). La filosofía se nutre de esta búsqueda racionalista del conocimiento.
El Barroco (siglo XVII)
En contraste, el Barroco fue una época de crisis, marcada por la duda, el pesimismo y la reflexión sobre la fragilidad humana. La religión seguía siendo muy influyente, pero el desarrollo de la ciencia y la razón llevó a tensiones entre la fe y el conocimiento.
Dualismo barroco: El Barroco se caracteriza por la coexistencia de contrastes: razón versus fe, vida versus muerte, belleza versus decadencia. En este contexto surge la filosofía de Descartes, quien busca una certeza absoluta en medio de la duda generalizada.
El problema del método y la evidencia del cogito
René Descartes (1596-1650)
Descartes es considerado el padre de la filosofía moderna por su enfoque radicalmente nuevo en la búsqueda de la verdad. Su obra clave, "Meditaciones Metafísicas", es un intento de encontrar una base sólida e indudable para el conocimiento, y lo hace a través del método de la duda.
El Problema del Método
Descartes desarrolla su método basado en la duda sistemática: para encontrar una verdad indudable, decide dudar de todo lo que es susceptible de error o engaño, incluyendo los sentidos, la percepción y hasta las propias creencias. Busca una verdad tan evidente que sea imposible de cuestionar.
El Cogito
Al final de su proceso de duda, Descartes llega a una conclusión fundamental e innegable: "Cogito, ergo sum" (Pienso, luego existo). Incluso si dudo de todo, no puedo dudar de que estoy pensando, y si pienso, entonces existo. Este es el punto de partida para toda su filosofía, el primer principio que no puede ser puesto en duda.
El cogito es la certeza fundamental sobre la cual Descartes construye todo su sistema filosófico. A partir de aquí, desarrolla una teoría del conocimiento basada en la razón.
El liberalismo político de Locke
John Locke (1632-1704)
Locke es uno de los filósofos más influyentes en el desarrollo del liberalismo político. En su obra "Dos tratados sobre el gobierno civil", Locke defiende la idea de que todos los seres humanos tienen ciertos derechos naturales (vida, libertad, propiedad) que ningún gobierno puede violar. Para Locke, los gobiernos existen para proteger esos derechos y deben basarse en el consentimiento de los gobernados.
Liberalismo y libertad individual
Locke es un firme defensor de la libertad individual y de la propiedad privada. Según él, los seres humanos tienen derecho a poseer bienes y a gobernarse a sí mismos, y la única justificación para la existencia de un gobierno es proteger esos derechos.
Si un gobierno no cumple con su deber de proteger los derechos naturales, los ciudadanos tienen el derecho de derrocarlo.
Locke también influyó profundamente en el desarrollo del pensamiento democrático y en la idea de separación de poderes en los sistemas de gobierno.
Hume: Crítica de las ideas de sustancia y causalidad
David Hume (1711-1776)
Hume es un filósofo empirista que revolucionó la filosofía al criticar conceptos fundamentales como la sustancia y la causalidad. En su obra "Tratado sobre la naturaleza humana", Hume argumenta que el conocimiento se basa únicamente en la experiencia sensorial y que nuestras ideas de sustancia y causalidad son solo hábitos mentales, no realidades objetivas.
Crítica de la causalidad
Según Hume, no podemos observar directamente una conexión causal entre dos eventos; solo vemos que un evento sigue a otro. La idea de que uno causa al otro es solo una suposición que hacemos por la repetición de eventos similares.
Ejemplo: Cuando vemos que una bola de billar golpea a otra y esta se mueve, no podemos percibir la "causa" en sí misma, solo observamos dos eventos que ocurren de manera consecutiva.
Crítica de la sustancia
Hume también critica la idea de sustancia. Para él, no tenemos una percepción directa de la sustancia, ya sea en los objetos externos o en nosotros mismos. Lo que llamamos "sustancia" es solo una colección de impresiones y percepciones.
Razón y progreso en la Ilustración
La Ilustración fue un movimiento intelectual del siglo XVIII que defendía el uso de la razón como herramienta para entender el mundo y mejorar la sociedad. Los filósofos ilustrados creían en el progreso humano y en la posibilidad de crear una sociedad más justa a través de la educación, el conocimiento y la ciencia.
Características clave
Fe en la razón: La razón es el único medio para alcanzar el conocimiento y la verdad.
Progreso: El ser humano puede mejorar su condición a través del conocimiento y la ciencia.
Crítica de la autoridad: Los ilustrados criticaban las instituciones tradicionales, como la monarquía y la Iglesia, y abogaban por la libertad de pensamiento.
Filósofos como Voltaire, Montesquieu y Rousseau fueron figuras clave de este movimiento.
Los límites del conocimiento en Kant
Immanuel Kant (1724-1804)
Kant es conocido por haber intentado superar la dicotomía entre el empirismo (representado por Hume) y el racionalismo (representado por Descartes). En su obra "Crítica de la razón pura", Kant propone que nuestro conocimiento está limitado por las estructuras de nuestra mente.
Fenómeno y noúmeno
Fenómeno: Lo que podemos conocer es siempre una representación de la realidad tal como aparece ante nuestros sentidos y está organizada por las estructuras mentales (espacio, tiempo, causalidad).
Noúmeno: La realidad en sí misma, lo que Kant llama "la cosa en sí", es incognoscible. No podemos conocer las cosas como son en sí mismas, sino solo como se nos presentan.
La ley moral en Kant
En su ética, Kant introduce el concepto del imperativo categórico, una regla moral que debe ser seguida independientemente de las circunstancias o las consecuencias. La moral kantiana está basada en la razón y la autonomía del individuo.
Imperativo categórico
"Obra solo según aquella máxima que puedas querer que se convierta, al mismo tiempo, en ley universal".
Para Kant, la moral no depende de los deseos o intereses personales, sino de cumplir con nuestro deber moral, que es válido para todos los seres racionales.